Niekardynalne typy enneagramu (typy spoza głównego trójkąta, czyli numery: 1, 2, 4, 5, 7 i 8) można zrównać z sześcioma Sferami Wcielenia tybetańskiego buddyzmu. Pisałem o tym w „Grant McFetridge czyli reportaż ze świata bogów”.

• Typ 1-Perfekcjonista odpowiada sferze Zwierząt (które równie dobrze można nazwać Dziećmi)
• Typ 2-Dawca – sferze Ludzi
• 4-Tragiczny Romantyk – to sfera wcieleń w Piekłach
• 5-Obserwator – sfera Głodnych Duchów
• 7-Epikurejczyk – kraina Bogów-Dewów, i
• 8-Szef – odpowiada sferze Asurów czyli Gniewnych Bogów lub Zawistnych.

Tych sześć jakości można też zrównać z punktami siedmiokrotnymi w zodiaku, a skoro tak, to i z niektórymi kartami numerycznymi tarota:

Skupię się na typie Ósemka-Szef i innych rzeczach które mu odpowiadają. Karty i punkty siedmiokrotne mnożą tę jakość przez cztery: karty występują w czterech kolorach (Kije, Miecze, Puchary i Monety), a punkty 7-krotne w odpowiednich żywiołach: Ognia, Powietrza, Wody i Ziemi. Gdzie leżą te punkty:

Czym się mogą różnić różne – „kolorowe” lub „żywiołowe” – warianty Asury, Ósemki-Szefa?

Ze wszystkich enneagramowych typów ten (oraz drugi: 4-Tragiczny Romantyk) ma najwięcej związku ze śmiercią. Prowadzenie życia w stylu 8-Szefa, którego istotą jest przekraczanie granic, których ktoś strzeże, czyli wkraczanie na nie-swój teren, czyli agresja, naraża na walkę, a więc i na śmierć. W typowych działaniach swojego życia 8-Szef musi brać pod uwagę tę ewentualność, że śmierć poniesie, że zginie. (W praktyce oczywiście zamiast śmierci grozić mogą mniejsze straty, jak rany, utrata mienia, kara lub niesława. Śmierć jest ich „naczelnikiem”.) Ósemka-Szef, typowo i ze swej natury, podejmuje to ryzyko. Skoro tak, musi być jakoś uodporniony na zagrożenie śmiercią. To uodpornienie na śmierć może dziać się na cztery sposoby, zależnie od żywiołu

• Żywioł Ognia uodpornia na śmierć przez pójście w adrenalinę – czyli przez nakręcenie i napalenie, przez uniesienie się gniewem i pasją, czego skrajnym przejawem jest bitewny szał, furor.
• Żywioł Wody uodpornia przez poświęcenie – kiedy uczuciowe przywiązanie do większej całości: rodziny, wiary, sprawy, ojczyzny lub króla przeważa nad chęcią chronienia siebie jako jednostki.
• Żywioł Powietrza uodpornia przez dystans, przez bycie „ponad to” – kiedy świadomość porusza się w wyższych sferach, a śmiertelne zmagania pozostawia niższym funkcjom ciała. Można to nazwać dysocjacją.
• Żywioł Ziemi uodpornia przez wyższą konieczność – kiedy wojownik jest wykonawcą wyroków losu, nieba, prawa czy Ananke i działa z wyższego rozkazu, lub dlatego, że „tak trzeba” lub „przez to ma być przywrócona równowaga”.

Te cztery różne postawy pokazują cztery tarotowe Piątki i cztery „śmiertelne” punkty 4 2/7 stopni w Pannie, Strzelcu, Rybach i Bliźniętach.